2026年神學生日於2月27日上午假循道衞理會國際禮拜堂舉行，主題為「數碼時代的守望：牧者在數碼世代的屬靈角色」。香港中文大學崇基學院神學院副院長關瑞文教授以「眾說紛紜：一個AI的實踐神學反思」為題發表演講，從實踐神學角度剖析了當前AI高速發展的現況，並探討了信仰群體應有的神學反思與姿態。
關教授首先指出，自2022年11月ChatGPT問世以來，AI領域進入了被形容為「寒武紀大爆發」的階段。在數據、技術與資本的共同推動下，AI產品呈爆炸性增長，並已融入許多人的日常生活。他認為，面對此趨勢，有必要先清晰審視現實世界，特別是2025至2026年間的具體發展，再進入神學層面的反思。
AI發展三大板塊：自主化、具身化與邊界模糊
講座將近期AI的發展歸納為三大板塊。第一是「世界的自主化」，AI正從問答模型轉變為能自主規劃並執行任務的「AI Agent」（人工智能代理）。關教授以設計主日學課程為例，說明AI Agent已能勝任從規劃、生成內容、設計海報到群發郵件、統計報名等一系列複雜工作，成為一個「不知疲倦的助手」。他提及，到2026年，如AI軟件工程師「Devin」等工具已能實現24小時不間斷工作。
第二板塊是「AI的具身化」（Embodiment），即AI開始擁有實體。這主要體現在兩大趨勢：一是人形機器人的發展，如特斯拉的Optimus，預計在未來幾年價格將降至約「3萬美元」，可能深刻改變勞動力市場與社會結構；二是生物與機器的融合，例如2025年問世的生物計算機「CR-1」，它利用人類幹細胞培育的神經元進行AI運算，極大降低能耗，模糊了生物智能與機器智能的界限。同時，Neuralink等腦機接口（BCI）技術的突破，也預示著人機交互方式的根本性變革。
第三板塊則是「人機邊界的模糊化」，核心指向「AI意識」（AI Consciousness）問題。關教授提到，2025年被稱為「意識之年」，大量研究開始投入探索如何創造有意識的AI。他引用預測指，「十年內AI產生意識的概率高達25%」。這一趨勢直接挑戰了人類與機器之間的根本區別。
神學回應：從人類中心主義到以上帝為中心
面對AI的衝擊，關教授觀察到信仰群體中主要存在兩種反應：一是樂觀的「工具論」，視AI為提升生產力的強大工具；二是悲觀的「威脅論」，擔憂AI將取代人類，使人的獨特價值蕩然無存。他指出，無論是擁抱還是恐懼，這兩種態度背後可能都共享著一個未被審視的前提——「人類中心主義」（Anthropocentrism）。
他進一步分析，基督教傳統中對「上帝的形象」（Imago Dei）的理解，常被窄化為人類獨有的理性、管理功能或建立關係的能力。然而，AI的發展正在這些方面對人的獨特性構成全面挑戰。當AI在理性、功能和社交能力上都可能超越人類時，「如果人的獨特性僅建立在這些可被複製的能力之上，這種對人的想像將面臨巨大挑戰」。
對此，關教授提出，神學反思的出路在於超越上述二元對立，藉此契機重新審視並放下以人為中心的思維，轉向一個「以上帝為中心」（Theocentric）的世界觀。他引用《羅馬書》第八章「一切受造之物一同嘆息」的經文，強調上帝的救贖是面向包括萬物在內的整個受造界，而不僅僅是人類。
講座的結論呼應《羅馬書》第十二章的教導，即信徒應「將身體獻上，當作活祭」，「不要效法這個世界」。關教授認為，這意味著我們的生命目標並非捍衛自身的獨特性或恐懼新事物的威脅，而是以敬拜和事奉上帝為中心。在這種世界觀下，AI不再僅僅是工具或敵人，而是上帝廣闊創造中的一部分，信仰群體可以與之建立一種在上帝主權之下的動態關係。
最後，關教授提出三點總結性建議：第一，在做出判斷前，必須真實把握AI高速發展的客觀現實；第二，超越「工具」與「威脅」的二元論，進行更深層次的神學反思；第三，積極探索並實踐以上帝為中心的世界觀，以此作為迎接AI時代的信仰姿態。
