2月4日美国国会听证会上，人权倡导者发出一致警告：当代宗教管制正在发生深刻转型——从过去以逮捕、监禁为主的公开打压，逐步转向借助人工智慧、大数据和全面监控所构成的"数位化、系统性控制"。中国基督徒的现实处境，正是这一趋势最集中的体现。
前美国国际宗教自由事务无任所大使萨姆·布朗巴克（Sam Brownback）在听证会上表示，威权政体已经意识到，单靠暴力手段难以彻底消灭宗教信仰，因此开始转而利用科技，对信仰本身进行"重塑、替换与管理"。他指出，现代宗教管制已不再局限于肉体层面的压制，而是试图深入人的良心与信仰核心，并将这一趋势形容为一场针对核心教义的"灵魂之战"。
从突袭教堂到"24小时在场"的监控
根据美国国际宗教自由委员会（USCIRF）《中国宗教自由与高科技监控状态》报告指出，中国近年来对基督教、穆斯林及其他信仰群体的治理方式，已经发生结构性变化。过去，当局往往透过查封宗教场所、拘押牧者和信仰领袖等方式进行打压；如今，这些手段正逐步被更隐蔽、却更持久的数位化控制所取代。借助大数据分析，宗教活动不再依赖事后举报，而是处于全天候、非接触式的自动审查之下。即便信徒仍可正常出行、生活，却已事实上置身于持续监控之中。
越来越多的限制不再发生在公开场合，而是转移到日常生活与科技系统之中。根据金明日牧师之女金婷雅（ Grace Jin Drexel ）的证词，当局曾要求金明日牧师创立的锡安教会在讲坛、祭坛及会众区域安装具备人脸辨识功能的摄影设备，用于即时记录信徒身分、出席频率和活动轨迹。该教会因拒绝接受此类监控，随后遭遇持续打压，包括全国多个聚会点被封锁、教会财产被没收、教会领袖被拘捕。当局还以工作、退休金等为要胁，骚扰数千名信徒。
透过技术手段重构教义
金婷雅指出，数位技术正成为推动所谓"宗教中国化"进一步走向政治化、党化的重要工具。透过对线上讲道、电子版经文以及社群平台宗教内容的演算法审查，信仰叙事被持续引导至强调政治忠诚、服从官方意识形态的方向。
她表示，技术手段不仅用于监管行为，也被用来重构教义的诠释权。官方认可的内容透过演算法获得更高曝光度，而不符合要求的宗教表达则被系统性压低、删除或标记。这种方式不需要公开审判，却能在长期中改变教会讲台的信息取向，使对政治权威的服从逐渐被置于对上帝信仰之上。
看不见的惩罚，比监禁更持久
人权倡导者称，数位化宗教管制最令人忧心之处，在于其与社会信用体系及公共服务系统的结合。在中国，宗教信仰不一定立即导致入狱，却可能引发一系列"社会性后果"。一些信徒因信仰背景，在就业、出行、贷款或子女教育等方面遭遇限制。这种"无形惩罚"往往比传统监禁更难被外界察觉，却对信徒家庭造成长期压力，迫使他们在信仰与基本生活之间作出艰难选择，对个体尊严和宗教自由形成持续侵蚀。
数位化宗教管制正在跨越国界
布朗巴克强调，数位化打压并不局限于中国国内。针对宗教场所和信徒的监控技术，正被输出至其他国家，并可能逐渐成为威权治理的"标准配置"。金婷雅一家人就是一个例子。在听证会上，她提到即便自己和家人身居美国，仍遭遇威胁和跟踪。这显示，数位化打压并未因身处海外而终止。
"数位空间的自由，也是信仰自由"
他表示："如果信徒在实体世界中被允许敬拜，却在数位世界中被全面监控，那仍然不是自由。教会今天面对的，不只是铁门和牢房，而是伺服器、摄影机，以及看不见的演算法。"
人权倡导者警告，当信仰被演算法审查、被数据定义时，宗教自由的战场已经转移。若国际社会只关注监狱，而忽视伺服器机房，就可能误判这个时代的宗教管制形态。因此，保护信徒免于演算法审查与科技滥用，已成为捍卫宗教自由不可分割的一部分。
听证会与会者呼吁各国政府与国际社会采取协调行动，包括限制相关监控技术的出口、对参与开发与部署监控工具的实体实施制裁，并在外交层面将"数位化宗教管制"明确纳入人权议程。
